Pertanyaan sulit tentang Auschwitz yang masih belum terjawab

Tanggal 27 Januari secara resmi ditetapkan sebagai Hari Peringatan Holocaust berdasarkan resolusi Majelis Umum Perserikatan Bangsa-Bangsa pada tahun 2005. Namun bagaimana kita mengingat Holocaust telah berkembang selama beberapa dekade dan bahkan sekarang – sekitar 80 tahun kemudian – ini adalah kisah kenangan yang sangat berharga. masih belum selesai

“Anakku sayang,” sebuah catatan pendek tulisan tangan dari tahun 1942 dimulai, “Aku senang dengan pesanmu di bulan Mei. Aku sehat. Aku berharap bisa tinggal di sini dan bertemu denganmu lagi. Aku tetap berharap. Silakan menulis. Salam, ayahmu .”

Catatan tersebut adalah satu dari ribuan dokumen yang disimpan oleh Perpustakaan Holocaust Wiener di London, salah satu arsip Holocaust terbesar di dunia.

Pria Yahudi yang menulisnya bernama Alfred Josephs, dan dia mengirimkannya kepada putranya yang masih remaja, Wolfgang, yang melarikan diri bersama ibunya ke Inggris. Alfred telah ditangkap dan ditahan di kamp penahanan Westerbork di Belanda.

Saat itu, ia masih bisa menyampaikan pesan singkat melalui Palang Merah.

Yang tidak diketahui Alfred adalah bahwa Westerbork adalah sebuah kamp yang penghuninya akan diangkut ke Auschwitz. Wolfgang tidak akan pernah mendengar kabar ayahnya lagi.

Pada awalnya, Auschwitz digunakan oleh Jerman untuk menampung tawanan perang Polandia. Setelah Nazi Jerman menyerang Uni Soviet, kamp ini menjadi kamp kerja paksa, tempat banyak narapidana dipekerjakan sampai mati. Nazi menyebut hal ini sebagai “pemusnahan oleh buruh”.

Namun apa yang terjadi pada tahun 1942 adalah Auschwitz yang selalu kita ingat, karena saat ini Auschwitz adalah kamp pemusnahan, yang tujuan utamanya adalah pembunuhan massal.

Film berita yang difilmkan oleh sekutu setelah pembebasan Eropa menunjukkan warga sipil Jerman dipaksa mengunjungi kamp oleh tentara.

“Hanya berjalan kaki singkat dari kota mana pun di Jerman ke kamp konsentrasi terdekat,” kata pengisi suara Amerika. Kamera menangkap orang-orang Jerman yang santai dan berpakaian rapi sedang tertawa dan mengobrol saat mereka berjalan.

Mereka berjalan melewati mayat-mayat, tumpukan laki-laki dan perempuan kurus, laki-laki dan perempuan yang bahkan mungkin pernah menjadi tetangga, kolega, teman mereka di masa lalu. Kamera yang menangkap senyum santai dan santai mereka sebelum memasuki kamp kini merekam kengerian mereka.

Kejutan terlihat di wajah mereka. Beberapa menangis. Yang lain menggelengkan kepala, melipat saputangan ke wajah dan memalingkan muka.

Eropa pascaperang melihat kengerian ini dan mengakui betapa dalamnya penderitaan yang mereka alami. Namun bagaimana Eropa pascaperang memahami para pelakunya?

Ketika kita berbicara tentang pembunuhan yang dilakukan secara industri, yang kita maksud bukan hanya skalanya, meskipun besar sekali. Yang kami maksud juga adalah kecanggihan organisasinya: pembagian kerja, alokasi tugas-tugas khusus, pengelolaan sumber daya yang efisien, perencanaan cermat yang diperlukan untuk menjaga agar roda mesin pembunuh tetap berputar.

Film-film berita yang sama menunjukkan para penjaga Nazi yang cukup makan, baik pria maupun wanita, kini berada dalam tahanan sekutu.

Apa sifat dari keruntuhan moral yang mengubah kengerian ini menjadi suatu hal yang normal bagi Nazi yang mengelola kamp-kamp ini, suatu hal yang normal di mana pembunuhan massal, bagi mereka, menjadi pekerjaan sehari-hari?

Selama bertahun-tahun setelah perang, perhatian masyarakat beralih dari pertanyaan ini. Meskipun beberapa penjahat perang Nazi diadili, prioritas baru, di Eropa yang terpecah akibat Perang Dingin, adalah mengubah Jerman Barat menjadi sekutu demokratis.

Holocaust hampir hilang dari ingatan populer di sebagian besar dunia Barat. Masyarakat pascaperang ingin membuka halaman baru mengenai perang. Dalam budaya populer, di Inggris, misalnya, mereka menyukai cerita-cerita yang bisa dirayakan dan disemangati.

“Budaya mengenang Perang Dunia Kedua masih menekankan kepahlawanan,” kata Dr Toby Simpson, direktur Perpustakaan Wiener Holocaust. “Ada penekanan pada pendaratan di Normandia, misalnya.

“Dan dalam kisah-kisah yang ingin diceritakan oleh para penyintas, sangat sedikit kepahlawanan yang dapat ditemukan dalam sebuah kisah di mana kemanusiaan, hak pilihan, dan pilihan mereka telah dilucuti. Mereka telah berubah menjadi bukan manusia.”

Orang Italia yang selamat, Primo Levi, menulis memoar Auschwitz-nya If This Is A Man segera setelah perang. Dia adalah salah satu dari beberapa ribu orang yang masih berada di Auschwitz ketika pasukan Soviet tiba pada 27 Januari 1945.

Sebagian besar tahanan terpaksa berbaris ke barat, menuju Jerman, dalam cuaca musim dingin yang sangat dingin. Karena sudah dilemahkan oleh kondisi kamp, ​​​​banyak yang tewas dalam perjalanan yang kemudian dikenal sebagai Death Marches. Levi terlalu sakit dan pasukan Soviet menemukannya hampir meninggal di rumah sakit kamp.

Saat ini, If This is a Man dianggap sebagai mahakarya kesaksian para penyintas dan salah satu memoar terpenting sepanjang era. Namun pada tahun 1947, Primo Levi kesulitan menemukan penerbit, bahkan di negara asalnya, Italia.

Akhirnya, sebuah penerbit independen kecil di Turin menerbitkannya dalam jumlah cetakan 2.500. Terjual 1.500 eksemplar lalu menghilang. Bagi penerbit dan publik, ini masih terlalu dini. Tampaknya hanya sedikit yang ingin melihat.

“Primo Levi tidak laku karena waktunya tidak tepat dan karena dia penulis yang terlalu hebat untuk memberikan jawaban yang heroik. Jawabannya lebih hebat dari kepahlawanan,” kata Jay Winter, profesor sejarah Emeritus di Universitas Yale. Banyak keluarga ibu Prof Winter yang terbunuh dalam Holocaust.

Dia menambahkan: “Banyak orang mengubah Primo Levi menjadi orang suci tetapi yang harus Anda lakukan hanyalah membaca puisi di awal Jika Ini Manusia untuk melihat bahwa dia tidak memaafkan siapa pun – dia tidak memaafkan dan tidak melupakan .”

“Ada peringatan Holocaust pada tahun 1950-an,” kata Prof David Feldman dari Universitas Birkbeck di London, “tetapi hal ini dilakukan oleh orang-orang Yahudi sendiri, dalam kelompok-kelompok kecil yang terfragmentasi.

“Ini adalah saat-saat berkabung lebih dari sekedar kenangan. Gagasan yang kita miliki sekarang, tentang kenangan, bahwa ada pelajaran yang bisa diambil dari Holocaust, bukanlah hal yang lumrah pada saat itu”.

Menurut Prof Winter: “Negara-negara yang sedang melakukan rekonstruksi… memerlukan mitos perlawanan, konflik bersenjata yang heroik melawan Nazi atau fasis Italia.” Mitos perlawanan tersebut “tidak mempunyai tempat bagi narapidana kamp konsentrasi”.

Baru pada tahun 1960an minat masyarakat kembali muncul. Ketika agen-agen Israel menangkap Adolf Eichmann, tokoh kunci dalam kampanye pemusnahan, mereka mengadilinya di Yerusalem, dan menyiarkannya di televisi. Kini, peringatan Holocaust mulai menjangkau masyarakat luas.

Melalui persidangan Eichmann, media massa baru yaitu televisi membawa kesaksian para penyintas ke ruang keluarga di dunia barat.

Hal ini juga terjadi bersamaan dengan perubahan budaya dalam sikap masyarakat terhadap perang. Generasi yang lahir setelah Perang Dunia Kedua mulai beranjak dewasa pada tahun 1960an.

Requiem Perang Benjamin Britten memasukkan kata-kata penyair Perang Dunia Pertama Wilfred Owen – yang puisinya juga telah memudar dari kesadaran populer – ke generasi baru. Sentimen anti-perang semakin dipicu oleh keterlibatan AS di Vietnam.

“Menurut saya persidangan Eichmann juga membawa para pelaku ke ruang keluarga,” kata Prof Feldman. “Kesaksian para penyintas dan penekanan bahwa para penyintas adalah inti dari peringatan Holocaust muncul belakangan. Kesaksian ini berkembang secara perlahan pada tahun 1960an. Pada tahun 1990an, kesaksian tersebut berkembang dengan baik.”

Kisah Holocaust – akhirnya – mengambil tempat dalam kesadaran kolektif kita.

Sejak tahun 1960-an dan seterusnya, memoar Levi mendapat pembaca global. Ayah Anne Frank, Otto, juga berjuang, pada awal periode pascaperang, untuk menemukan penerbit buku harian putrinya. Sampai saat ini telah terjual sekitar 30 juta kopi.

Adapun Wolfgang Josephs, hingga Agustus 1946, dia masih berharap tanpa harapan bahwa dia bisa menemukan ayahnya masih hidup. Dia menerima catatan yang diketik dari Palang Merah Inggris. Dengan menyesal, ia diberitahu bahwa pejabat Palang Merah di Eropa telah mencari daftar korban yang selamat, dan nama ayahnya tidak ada di antara mereka.

Wolfgang mengubah namanya menjadi Peter Johnson dan menetap di Inggris, pada saat hanya sedikit orang di dunia barat yang ingin mendengar cerita dari mereka yang menyaksikan, atau selamat, Holocaust. Dia menyumbangkan dokumen keluarganya ke Perpustakaan Holocaust Wiener, yang masih menyimpan banyak bukti periode paling kelam dalam sejarah Eropa.

Sekarang, 80 tahun kemudian, hanya ada sedikit orang yang selamat sehingga tugas untuk mengingatnya akan segera diwariskan kepada anak cucu.

“Saya pikir mengingat Holocaust menjadi lebih penting saat ini,” kata Dr Simpson, “karena hal itu terjadi dalam skala yang sedemikian besar, dan dengan intensitas kebencian yang begitu besar, sehingga perlu dipahami, untuk menjelaskan peristiwa di seluruh benua yang menewaskan enam orang tersebut. juta orang Yahudi dibunuh, di mana begitu banyak orang berusaha, dan masih berusaha, untuk menyangkal bahwa hal ini terjadi, di dunia di mana informasi yang salah ada di mana-mana, kita semakin perlu mengingat Holocaust: bahwa hal ini memang terjadi Di Sini.”

Seperti yang ditulis Primo Levi: “Cedera tidak dapat disembuhkan. Cedera ini meluas seiring berjalannya waktu.”

Kredit gambar teratas: Getty Images

BBC Mendalam adalah rumah bagi situs web dan aplikasi untuk analisis terbaik, dengan perspektif segar yang menantang asumsi dan pelaporan mendalam tentang isu-isu terbesar saat ini. Dan kami juga menampilkan konten yang menggugah pikiran dari BBC Sounds dan iPlayer. Anda dapat mengirimkan masukan Anda kepada kami pada bagian InDepth dengan mengklik tombol di bawah.